नए भारत में एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण

रामजन्मभूमि अयोध्या में श्री रामलला की प्राण-प्रतिष्ठा भारत के सांस्कृतिक इतिहास में एक ऐतिहासिक आंदोलन है। यह इस बात की स्वीकृति और उत्सव दोनों है कि हम एक राष्ट्र के रूप में कौन हैं। ‘आधुनिक’ तुर्की के संस्थापक मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने 24 नवंबर, 1934 को सभी को आश्चर्य चकित कर दिया, जब एक कैबिनेट प्रस्ताव द्वारा ‘हागिया सोफिया’ एक प्राचीन मस्जिद को एक संग्रहालय में बदल दिया गया। 

कुछ लोगों ने इस निर्णय को पश्चिम की ओर अतिरेक के रूप में देखा, जो तुर्की की ‘धर्मनिरपेक्ष साख’ को साबित करता है। धर्मनिरपेक्षतावादी अक्सर यह महसूस करने में विफल रहे हैं कि धर्मनिरपेक्ष राजनीति स्थापित करने के लिए किसी आबादी की धार्मिक भावनाओं को दबाना आवश्यक नहीं है, यह दमन अक्सर लोकप्रिय मान्यताओं के पुनरुत्थान का मार्ग प्रशस्त करता है। 2020 में, ‘हागिया सोफिया’ को संग्रहालय में बदलने के कैबिनेट के फैसले को रद्द कर दिया गया और संरचना को फिर से एक मस्जिद में बहाल कर दिया गया। 

हालांकि ऐसा लगता है कि धर्मनिरपेक्षता ने घर के नजदीक भी अपना हाथ बढ़ा दिया है। एक सभ्यतागत राज्य के रूप में भारत की अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान है। कुछ मान्यताएं और मूल्य हैं जो हमें एक सूत्र में बांधते हैं। श्री राम की दिव्यता के प्रति आध्यात्मिक निष्ठा एक ऐसा विश्वास है जिसे लाखों भारतीय प्रिय मानते हैं। श्री राम भारतीय सभ्यतागत मूल्यों के प्रतीक हैं। चाहे वह एक आदर्श शिष्य हो, एक समर्पित पुत्र हो, एक देखभाल करने वाला पति हो, प्यारा बड़ा भाई हो और एक धर्मात्मा राजा हो, श्री राम सभी का प्रतिनिधित्व करते हैं। 

यह छवि हजारों वर्षों से लाखों भक्तों के हृदय में स्थापित है। ऐसे में यह समझ से परे है कि एक स्वाभिमानी राष्ट्र किसी विदेशी आक्रमणकारी द्वारा बनवाए गए, अपने सबसे पवित्र पूजा स्थल को जमीन पर गिराकर बनाए गए ढांचे के अस्तित्व को कैसे बर्दाश्त कर सकता है? हमारे हृदयों में उनके स्थान का सम्मान करने वाले एक भव्य मंदिर के अलावा, श्री राम के जन्मस्थान पर कोई अन्य संरचना कैसे मौजूद हो सकती है? ये कुछ मूलभूत प्रश्न थे जो जनता द्वारा पूछे जाने ही थे, विशेषकर 800 वर्षों के विदेशी शासन से स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद। लेकिन धर्मनिरपेक्षतावादी इन सवालों का जवाब देने में विफल रहे और उन्होंने श्री राम के अस्तित्व पर ही सवाल उठा दिया! यह जहीरुद्दीन बाबर द्वारा प्राचीन राम मंदिर के मुद्दे की तुलना में हिंदू मानस पर एक बड़ा हमला था। 

भारतीय संस्कृति, धर्म और दर्शन ने लगभग एक सहस्राब्दी तक सत्ता में बैठे लोगों की शत्रुता को सहन किया है और फिर भी अपनी जड़ों के प्रति सच्चे बने हुए हैं। औपनिवेशिक काल के बाद की इस चुनौती का सामना किया गया। हम शानदार सफलता के साथ सामने आए। 2019 के सुप्रीम कोर्ट के फैसले से रामजन्मभूमि-बाबरी मस्जिद विवाद हमेशा के लिए सुलझ गया और रामजन्मभूमि पर भव्य राम मंदिर के निर्माण का मार्ग प्रशस्त हो गया। जनता के बीच भावनाओं का ज्वार यह सब कहता है। मंदिर की स्थापना निश्चित रूप से इससे भी अधिक है। यह भारत के सांस्कृतिक इतिहास में एक निर्णायक आंदोलन है जहां एक दबे हुए राष्ट्र ने अंतत: अपने अस्तित्व को सम्मान और गौरव के शिखर पर स्थापित किया है। 

यह भारत के लिए एक नए सांस्कृतिक और सामाजिक पुनर्जागरण की शुरूआत है, जहां हम अपनी मान्यताओं और विचारों को रखने से डरते नहीं हैं। एक राष्ट्र के रूप में हम कौन हैं, इसके बारे में हम तेजी से आश्वस्त हो रहे हैं, हम अपनी पहचान को अपना रहे हैं और अपने गौरवशाली अतीत का जश्न मना रहे हैं। हालांकि, राम मंदिर का निर्माण किसी भी तरह से भारत में धर्मनिरपेक्ष विचार का विनाश नहीं है। धर्मनिरपेक्षता हमारी राजनीति का मार्गदर्शन करती रहेगी, क्योंकि भारतीय धर्मनिरपेक्षता कभी भी धर्म विरोधी नहीं रही। हालांकि धर्मनिरपेक्षतावादी को राज्य के मामलों में फलते-फूलते रहना चाहिए। 

भारत सरकार ‘सबका साथ, सबका विकास’ के अपने आदर्श वाक्य का स्पष्ट रूप से पालन कर रही है। ‘धर्मनिरपेक्षतावादियों’ को इन घटनाओं से सबक सीखना चाहिए और धर्मनिरपेक्षता को अल्पसंख्यक तुष्टीकरण और वोट बैंक की राजनीति के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग करने से बचना चाहिए। इससे हमारे सामने यह सवाल आता है कि धार्मिक अल्पसंख्यकों को इन घटनाओं को कैसे देखना चाहिए? सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक ने अयोध्या फैसले को स्वीकार कर लिया है जो मुस्लिम समुदाय को मस्जिद के निर्माण के लिए वैकल्पिक भूखंड प्रदान करता है। निहंग सिख ही वे लोग थे जिन्होंने औपनिवेशिक काल के दौरान विवादित ढांचे में प्रवेश करके राम मंदिर के लिए संघर्ष को फिर से शुरू किया था।(लेखक : फ्रैंड्स ऑफ कनाडा एंड इंडिया फाऊंडेशन के अध्यक्ष सरे, कनाडा?)-मनिंदर गिल