Edited By Niyati Bhandari,Updated: 02 Dec, 2023 09:51 AM
हम आमतौर पर यह समझने के लिए पर्याप्त समझदार नहीं हैं कि वर्तमान में हम जिस कर्मफल की इच्छा रखते हैं, वह आगे चलकर हमारे लिए अच्छा होगा या नहीं। जैसा कि एक
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Srimad Bhagavad Gita: हम आमतौर पर यह समझने के लिए पर्याप्त समझदार नहीं हैं कि वर्तमान में हम जिस कर्मफल की इच्छा रखते हैं, वह आगे चलकर हमारे लिए अच्छा होगा या नहीं। जैसा कि एक असफल रिश्ते में होता है, एक जोड़ा पहले तो साथ रहना चाहता है लेकिन कुछ समय बाद वे अलग होना चाहते हैं। आज हमें जो बहुत पछतावे हैं वे उस कर्मफल के मिलने के कारण हैं जिसकी हमने सख्त इच्छा की थी और जो समय के साथ विनाशकारी साबित हुए। सामान्य अनुभव के अनुसार, ऐसा भी होते दिखता है कि हमारे साथ जो सबसे अच्छी बात हुई, वह यह थी कि अतीत में किसी समय हमारे द्वारा इच्छित कर्मफल हमें प्राप्त नहीं हुआ।
समय की अवधि में एकत्रित जीवन के ये अनुभव हमें गीता में प्रतिष्ठित श्लोक
‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥ 2.47॥’
को समझने में मदद करेंगे, जहां श्री कृष्ण कहते हैं कि हमें कर्म करने का अधिकार है लेकिन कर्मफल पर कोई अधिकार नहीं है। इन अनुभवों का उपयोग इस श्लोक को द्वंद्व के माध्यम से देखने के लिए किया जा सकता है। दुनिया द्वंद्व है और हर चीज उसके विपरीत अवस्था में भी मौजूद है। यही बात कर्मफल पर भी लागू होती है।
शुरू में दिए गए जोड़े के उदाहरण में, एक आनन्द ध्रुवीयता (सुख/ जीत/ लाभ) समय के साथ दर्द ध्रुवीयता (दुख/ पराजय/ हानि) में बदल गई। सम्पूर्ण गीता में श्री कृष्ण का जोर इन चिरस्थायी ध्रुवों के बारे में जागरूक होकर उन्हें पार करने पर है। कर्मफल की इच्छा ऐसी ही एक ध्रुवता है जिसे स्वयं को इससे न जोड़कर पार किया जाना चाहिए।
सृष्टिकर्ता (चेतना, चैतन्य, रचनात्मकता) को इस ब्रह्मांड को 13.5 अरब से अधिक वर्षों से चलाने का अनुभव है। जब हमारे कर्मफल की बात आती है तो वह कैसे लड़खड़ा सकते हैं ? निश्चित रूप से, वह नहीं करेंगे। हमें वह मिलता है जिसकी हमें आवश्यकता होती है या जिसके हम हकदार होते हैं, लेकिन वह नहीं जो हम चाहते हैं।